Regjeringens forslag om forbud mot ansiktsdekkende plagg i norske utdanningsinstitusjoner

Injuria.no • 15. april 2018

Skrevet av Maja Thunberg Sendstad 
Fra utgave 4/2017

Den 12. juni 2017, la regjeringen frem forslag om et nasjonalt forbud mot plagg som helt eller delvis dekker ansiktet i alle norske utdanningsinstitusjoner. Regjeringen skriver i sitt forslag at forbudet vil gjelde hele utdanningsløpet, både i privat og offentlig sektor, og forbudet vil med det gjelde for utdanningsinstitusjoner fra barnehager til høyere utdanning, introduksjonsprogram for flyktninger samt norskopplæring for nyankomne innvandrere. Forbudet vil gjelde alle ansiktsdekkende plagg slik som finlandshetter og masker, men tar reelt sett sikte på å forby bruken av religiøse plagg som burka og niqab.

Videre åpnes det opp for unntak for plagg som brukes av hensyn til pedagogiske, helsemessige eller sikkerhetsmessige forhold. Regjeringens alternative forslag er å videreføre dagens ordning med adgang til lokale forbud og «innføre en plikt for skole, universitet og høyskole til å henvise til skolehelsetjenesten for samtale, eller gjennomføre samtale med elev/student som møter opp til undervisning med ansiktsdekkende plagg».

Utdanningsinstitusjonene har per i dag adgang til å gi forbud mot slike plagg på lokalt nivå gjennom ordensreglement, og praksisen på enkelte universiteter har vært at forbud kan gis der dette har en faglig begrunnelse i blant annet helse- og sikkerhetshensyn, slik det eksempelvis har vært på enkelte studier ved UiO.

Tor Aamodt Wigum leverte i begynnelsen av september sin doktorgradsavhandling ved UiT om «Religionsutøvelse i det offentlige rom – restriksjoner i religiøs bekledning og symbolbruk», der han tar han for seg de konstitusjonelle og menneskerettslige skrankene for et slikt forbud. Slik Wigum vurderer det, vil forbudet ikke gå ut over de rettslige skrankene som oppstilles her.

Ut fra det rettskildematerialet jeg har tatt for meg synes ikke et slikt forbud å være problematisk rettslig sett, men det kan diskuteres om hjemmelen for dagens ordning er tilstrekkelig til å oppfylle lovkravet etter EMK art. 9.

Religionsfriheten som er nedfelt i Grunnloven § 16, EMK art. 9 og SP art. 18 (den internasjonale konvensjon om sivile og politiske rettigheter), er ikke til hinder for et slikt forbud så fremt det er begrunnet i et saklig formål, er nødvendig og ikke uforholdsmessig inngripende.

Særlig avgjørelsene fra EMD i saker om lignende forbud som er gjennomført i Frankrike og Belgia er sentrale. I saken S.A.S. v. France fra 2014, slo EMD fast at et nasjonalt forbud mot ansiktsdekkende plagg i det offentlige rom ikke var i strid med EMK. Forbudet ble her vurdert opp mot EMK art. 8, 9 og 10 separat og sammenholdt med art. 14.

EMD slo her fast at hensynet til kommunikasjon mellom samfunnsmedlemmene, integrering og behovet for å leve sammen («living together») faller inn under EMK art. 9 nr. 2 «andres rettigheter og friheter». Forbudet hadde etter dette et legitimt formål, og det ble videre slått fast at forbudet innenfor den brede statlige skjønnsmarginen på dette området også var «nødvendig i et demokratisk samfunn» og «forholdsmessig.» Wigum påpeker at statene vil ha en bred skjønnsmargin på dette området, og at EMD vil generelt sett være tilbakeholdne med å overprøve slik det er begrunnet.

Som en del av proporsjonalitetsvurderingen etter art. 9 ble det understreket at forbudet vil ramme en svært liten gruppe. Det ble lagt til grunn at ca. 2000 muslimske kvinner i Frankrike bruker slike plagg som omfattes av forbudet. EMD fant imidlertid at forbudet også på dette punkt måtte anses som proporsjonalt. I Norge vil det være tale om en enda mindre gruppe som rammes av forbudet, men Wigum mener at den begrunnelsen som ble akseptert av EMD på dette punkt også vil stå seg ved et forbud i Norge.

I sommer var det også to lignende saker mot Belgia oppe for EMD. Heller ikke her ble det funnet at forbudet mot ansiktsdekkende plagg i det offentlige rom var i strid med EMK.

Selv om forbudet i Frankrike gjelder det offentlige rom og ikke er begrenset til utdanningsinstitusjoner, har argumentasjonen i avgjørelsen en generell rekkevidde, og er heller ikke knyttet til den særlige sekulære tradisjon i landet. De momentene som er lagt til grunn vil derfor ha stor overføringsverdi til et forbud i Norge, og det er tydelig at regjeringens forslag bygger på de samme betraktninger som ble lagt til grunn ved gjennomføringen av det franske forbudet. Hensynet til kommunikasjon, samhandling og integrering står kanskje særlig sterkt innenfor utdanningssektoren. 

Når det kommer til vurderingen av SP art. 18 foreligger det foreløpig ingen saker der FNs menneskerettskomité har behandlet forbud som omfatter ansiktsdekkende plagg. Det kan virke som om komiteen har en noe annen tilnærming til spørsmålet om statenes adgang til restriksjoner på bruken av religiøse plagg, men det er foreløpig usikkert om komiteen vil legge seg på samme linje som EMD i spørsmålet om forbud mot ansiktsdekkende plagg.

Hvorvidt forbudet gjennomføres vil derfor bero på den politiske beslutningen.

I en undersøkelse gjennomført for Dagbladet i januar 2017 mente 75% av nordmenn at niqab bør forbys i skolen. Forslaget har bred støtte blant partiene. Et selvoppnevnt integreringsutvalg fra Ap, Venstre, Senterpartiet, Krf og SV gikk i august ut og støttet et forbud i skolen, og i november sa et flertall i kirke-, utdannings- og forskningskomiteen på Stortinget ja til et forbud.

Forslaget møter imidlertid motstand blant universitetene og høyskolene i landet. Foreløpig er det kun Nord universitetet som ønsker et slikt forbud. Universitets – og høgskolerådet gikk allerede i sommer mot forbudet i en pressemelding, og uttaler i sitt høringssvar at de ikke stiller spørsmål ved den juridiske vurderingen foretatt av lovavdelingen, men ved behovet for et slikt forbud tatt i betraktning hvor få som bruker slike ansiktsplagg og en manglende begrunnelse for hvordan slike plagg hindrer kommunikasjon og samhandling. De går derfor inn for å beholde dagens løsning med mulighet for lokale forbud.

Rektor ved Universitetet i Bergen, Dag Rune Olsen, uttalte til Khrono i juni at han ser utfordringene ved slike klesplagg i utdanningssektoren, men at han ikke ønsker et forbud, og at universitetene er best i stand til å regulere dette selv.

Tilbakemeldinger fra de andre universitetene og høyskolene samt andre høringsinstanser vil bli gjort tilgjengelig ved utløpet av høringsfristen 20. september.

 

Kilder:

Av Hannah M. Behncke, Eylül Sahin and Sabrina Eriksen Zapata – ELSA Bergen, Human Rights, Researchgruppen 24. april 2025
Oppression isn’t always loud - it can be the quiet erasure of culture and language, stripping minorities of their freedom to express who they are. Language and culture are two of the most important means to keep one's identity alive. Unfortunately, many minorities face extreme repression regarding their background. The Kurdish ability to perform their culture in Turkey has been a long struggle. This is still the case today, where the Kurdish minority face backlash for speaking their language. This article will look into the Kurdish fight to protect their identity in Turkey. To gain a deeper understanding of the diverse perspectives on this issue, we interviewed a Kurdish and a Turkish citizen of Turkey about their views on the Turkish state's treatment of Kurds. Legal basis Although several international legal frameworks exist to protect minority cultures and languages, Turkey has not incorporated them into its legal system. Article 27 of the International Covenant of Civil and Political Rights explicitly states that “minorities shall not be denied the right […] to enjoy their culture, [...] or to use their own language.” However, despite ratifying the ICCPR, Turkey made a reservation excluding Article 27. Similarly, the European Charter for Regional or Minority Languages requires minority languages to be accessible in education, judicial court proceedings, and in the media. However, Turkey has not ratified this charter. Domestically, the Turkish constitution does not recognize Kurds as a minority. In fact, article 42 explicitly prohibits the “teaching of any language other than Turkish as a mother tongue to Turkish citizens”.1 As a result, the Kurdish language lacks legal protection, unlike Ladino, Greek, and Armenian, which are safeguarded under the Treaty of Lausanne (1923).2 Historical overview After the Ottoman Empire's collapse, the 1920 Treaty of Sèvres promised Kurdish autonomy, but the 1923 Treaty of Lausanne nullified it, dividing Kurdistan among Turkey, Iran, Iraq, and Syria without self-rule.3 Under Atatürk, Turkey enforced homogenization, banning Kurdish in public, closing Kurdish schools, renaming villages (1924) and forcibly relocating Kurds—even though most Kurds did not speak Turkish.4 The state criminalized Kurdish, promoted Citizen, Speak Turkish! and justified relocations as a tool to suppress identity.5 The Sheikh Sa’id Rebellion (1925), led by Kurdish nationalists and Islamists, was brutally crushed, triggering long-term conflict. Martial law and mass deportations lasted until 1939, while uprisings in Ararat (1930) and Dersim (1937–38) faced massacres, bombings, and poison gas, drawing parallels to the Armenian Genocide.6 Allegations of British support for Kurdish rebels persist, but remain debated.7 Kurdish political movements resurfaced in the 1960s and 1970s, with the Kurdish Democratic Party of Turkey (1965) and the Marxist-Leninist PKK (1978) engaging in armed resistance. Turkey designated the PKK a terrorist group in 1997, followed by the US and EU.8 Forced displacement continued, with over a million Kurds migrating between 1950 and 1980 due to state violence and poverty.9 The 1980 military coup further suppressed Kurdish politics, banning education (1982) and publications (Law No. 2932, 1983).10 Despite lifting the language ban in 1991, Kurdish broadcasting remained illegal until 2002. From 1984 to 1999, Turkey destroyed 4,000 Kurdish villages, displaced three million people, and killed tens of thousands in its campaign against Kurdish insurgency.11 The 1991 language bill allowed limited private Kurdish use, but public use remained restricted. Some progress followed in the 21st century, including Kurdish-language broadcasts (2004), a state-run TV channel (2009), and Kurdish as an optional school subject (2012), though full linguistic and cultural rights remain elusive. Oral storytelling (Dengbêj) persisted despite restrictions. Between 2013 and 2015, Turkey’s peace talks with the PKK, involving Abdullah Öcalan, PKK commanders, and pro-Kurdish HDP intermediaries, collapsed—renewing conflict in southeastern Turkey.12 Arbitrary arrests, imprisonment, torture, and land dispossession persist, as security forces often fail to distinguish civilians from PKK members.13 How is the situation today? An estimated 12–20 million Kurds live in Turkey, making up approximately 14–23% of the country's population. The wide range in estimates is due to the absence of ethnicity-related data in official statistics and the social and political stigma that may lead some to conceal their identity.14 As Kurds originate from various countries, most today identify with the state in which they reside. Surveys suggest that many Kurds feel a strong sense of discrimination. Only 28% believe they are treated equally to ethnic Turks, while 58% report experiencing discrimination. Some have even been denied medical services and housing due to their ethnicity.15 To better understand these challenges, we spoke with a Kurdish individual from Elbistan, Turkey, who spent most of his life there before relocating. When asked if he had ever felt pressure speaking Kurdish in public, he recalled visits to public institutions where his family, unable to speak Turkish, had to use Kurdish, but were not allowed to. “It always made us feel fear and anxiety”, he said. He also described restrictions on Kurdish culture: “Whenever we listened to Kurdish music or played traditional games outside, we knew we were being watched. Some of my friends were even detained just for playing games with Kurdish music. It felt like our culture was a crime.” In contrast, a Turkish conservative nationalist offered a different perspective. While personally holding nationalist views, he answered the questions in general terms, arguing that Kurds are integrated into society and do not face systemic barriers. When asked if there was tension between Turks and Kurds in daily life, he dismissed the idea: “Generalizing Turkey’s sociology is difficult, but I don’t see any real barrier. I have Kurdish friends and colleagues, and background doesn’t matter to us. In cities like Istanbul, people aren’t judged based on race, religion, language, or culture.” Even though he acknowledged past discrimination, he viewed it as a historical issue rather than an ongoing one. While the two perspectives differ, they reflect broader discussions on the extent of cultural and linguistic inclusion in Turkey. Surveys suggest that many Kurds report experiencing discrimination, while some view Kurdish cultural expression as unrestricted. The extent to which Kurdish identity is freely expressed - or whether challenges remain - continues to be a subject of debate. The survival of Kurdish culture in Turkey In a survey conducted regarding Kurdish identity, only 30% of Kurds reported their Kurdish language skills to be “good”, and of this 30%, only 44% of them reported that their children had the same strong language skills.16 This suggests that it is harder for each passing generation to maintain and teach the Kurdish language. So how has the oppression impacted Kurdish ability to maintain their language? According to the latter interviewee “Kurdish is spoken openly, cultural traditions are practiced, and there are Kurdish-language newspapers and TV channels”. Media As mentioned above, the Turkish government continuously violates the “freedom of expression”. In 2021, Turkey was the country with most cases regarding violation to “freedom of expression” before the European Court of Human Rights.17 Regarding Kurdish media, there has been a consistent crackdown on Kurdish media platforms. There has also been consistent imprisonment of journalists either writing in Kurdish or regarding Kurdish repression. For instance, Nedim Turfent was sentenced to 8 years imprisonment in 2017 for covering the clashes between the Turkish army and the PKK. In his sentence, he was charged with “membership of a terrorist organization”.18 Education The Educational accessibility to teaching Kurdish has improved in the years. Students in cities with a high population of Kurds, can choose Kurdish as a subject in primary- and secondary school. In addition, some state level universities offer Kurdish programs. However, these educational means have been greatly criticized by Kurdish activists, in regard to the government lowering the quality of education by not supplying enough teachers and appropriate materials needed for the classes.19 Final remarks Language is not just a means of communication; it embodies history, culture, and identity. The Kurdish struggle for linguistic freedom in Turkey is a fight for existence, where legal barriers and social stigmas persist despite claims of progress. While the government insists on inclusivity, Kurdish activists highlight ongoing repression, and for many, fear and anxiety remain. The future of Kurdish identity depends not just on legal reforms but on broader acceptance within Turkish society. Whether true equality is within reach - or remains a distant hope - ultimately depends on who you ask.
Av Injuria 24. april 2025
I denne utgaven: Nordtveit, Ernst - " Rettar til nausttomt " - 1982