Vestkantmannens identitetskriseguide

Injuria.no • 30. oktober 2022

Tekst: Christoffer Saastad,  Student ved livets harde skole

Har du noen gang stoppet opp og stilt deg selv spørsmålet: «Hvordan kan man rette opp i en kjip personlighet?»

Livet er som å være en ufrivillig filmstjerne, i den forstand at du skriver ditt eget manus til en rolle du aldri ba om, foran et publikum du ikke selv velger. Ta meg for eksempel. Jeg heter Christoffer. Avhengig av hvem du spør så kan jeg være alt fra din venn, til middelmådig kollokviekamerat, eller bekjent i gangen. For alt jeg vet har jeg også gitt deg en grunn til å mislike meg. Jeg bærer på så mange merkelapper at du skulle tro at jeg var en utstillingsdukke i en klesbutikk.

Høres dette stressende ut? Gjett om. Livet består i å vandre rundt med en usynlig «Rotten Tomatoes»-score hengende over hodet.

Så har jeg hørt noen folk si at løsningen for å slippe dette presset (eller snarere unnskyldningen for å ikke gidde å være bedre) er å «bare være seg selv», men hva i alle dager er det dette egentlig skal bety? Jeg kan love deg at dette, og den andre vakre, klassiske slageren «følg drømmene dine», ikke har noen større praktisk relevans enn som pryd på t-skjortene de selger i en altfor dyr suvenirbutikkene i Disneyland.

Årsakene til at du prøver å komme på unnskyldninger for deg selv kan være så mange. Kanskje er du et tekstbokeksempel på et dra-til-tryne. Tar du for eksempel ofte deg selv i å begynne på mange setninger med: «Det er ikke det at jeg er imot likestilling, men…»? Eller kan det være fordi du har omtrent like mye personlig utstråling som en hummer i ferskvaredisken på Meny?

Eller kanskje er du bare ‘woke’? Jeg grøsser.

Problemet er at det åpenbart ikke nytter å kreve retting eller omlevering av seg selv til foreldrene dine. For det er (dessverre) ikke en kjøpsrettslig mangel å skape et kjipt menneske. Til gjengjeld er det mulig å skaffe avhjelp for defekten din hos andre.

Det viktigste du må huske er det gode uttrykket: «No man is an island». Siden tidenes morgen har vi mennesker tatt fra andre det vi ikke klarer eller gidder å fikse like bra selv.

Ta verdenshandelens historie som et eksempel: man kan si hva man vil om problemene globalsimen medfører, men det hadde gått fryktelig dårlig om hvert land plutselig skulle prøve å gå over til å bli fullt selvforsynte. Vi har lært oss å bli så avhengige av hverandre at vi ikke engang husker hvordan det pleide å være før.

Du kan (igjen) ta meg som et prakteksempel på dette. Jeg gikk i dag til fakultetet i en italiensk linskjorte, en jakke fra Moncler, amerikanske lærsko, og noen bukser som sikkert er sydd av en eller annen stakkars underbetalt seksåring i Bangladesh. Det nærmeste jeg kommer merkelappen «Made in Norway» er listen over jantelovens 10 bud.

Om alle skulle begynne å gå i tradisjonelt norsk husmannstøy fra og med morgendagen hadde to ting brått skjedd. For det første måtte man ha tatt stilling til hva norsk bekledning egentlig er utenfor påskerenn og 17. mai, om det i det hele tatt finnes. Vi har jo ikke hatt autentisk norsk hverdagsbekledning i nyhetsbildet siden «Jul i Blåfjell» så brått (og tragisk) sluttet å bli sendt på NRK.

For det andre hadde prisen for norske syersker for oss forbrukere bare vært enda en økonomisk smell å slenge på toppen av forhøyede strømpriser, rentehevinger, og dyrere polarbrød på Kiwi. For å oppsummere analogien her: det er en god grunn til at en smart jævel i sin tid innså at jeansfabrikker ikke levde godt i Norge, og sendte hele businessmodellen til kineserne.  Darwinismen lever i beste velgående.

Og når vi først har kommet inn på det temaet, kjære leser, så har jeg brått nådd poenget mitt.

På tilsvarende vis: om du ikke trives med din egen personlighet, så la heller noen andre ta over jobben med å styre ditt liv! Noen folk er rett og slett personlig uegnet til å ha en egen identitet, og bør pent kaste den fra seg i en gjenglemt krok i klesskapet, som den stygge genseren tanten din en gang ga deg til jul.

Budskapet mitt er enkelt: vær mindre deg selv!

Å skifte ut en defekt personlighet er heldigvis ikke verre enn å bytte ut en motor på bilen hjemme. Den eneste forskjellen er at du ikke trenger å punge ut 40 000 kr for det førstnevnte. Med mindre du søker en lobotomi, som er en mulig om ikke lovlig handlingsmåte. Gjør med den informasjonen slik du vil, men jeg forutsetter altså i det videre at du ikke lar en lyssky rumensk lege rote rundt med et skalpell oppi hodet ditt.

Det første du må gjøre, er å kartlegge hvilke deler av personligheten din du trenger å bearbeide. Om du ikke vet det selv, så kan du høre med en venn. Og om du ikke får noe konstruktivt ut av denne samtalen, så har du endelig en unnskyldning til å ringe faren din og høre hvorfor han ikke lenger gidder å ta kontakt.

Det er en annen og vanskeligere sak om man faktisk skal gidde å akseptere det som sies som en svakhet med deg selv. Fordi det impliserer jo tross alt at du må ta et oppgjør med det.

En mandag ettermiddag ble jeg for eksempel oppfordret av en venninne til å stille opp på et improvisasjonsteater med en gjeng SV-studenter. Jeg følte meg som et svart får midt i kremen av woke-kulturens intelligentsia i mitt reglementerte lesesalantrekk, som den dagen var en hvit cardigan som selgeren i 4MEN hadde beskrevet som å ha stilen «litt sånn derre engelsk tennis» da jeg tok den med til kassen. Men jeg var altså ikke på vei inn i en cricketmatch fra Downton Abbey.

Jeg visste ikke helt hva jeg gikk til, men jeg tenkte tross alt at dette var en mulighet for å skaffe meg mer kulturell kapital om ingenting annet. Om jeg bare slapp å bli snikpåkledd en mariusgenser og lurt til å begynne å snakke en dialekt som ligger utenfor Oslo-Vest, så skulle det nok være en overkommelig oppgave.

Et improvisasjonsteater har også den fordelen at du rent faktisk må spille en annen karakter. Det betydde at identiteten min måtte krabbe ut til en verden cardiganen min frem til da hadde beskyttet meg fra. Jeg følte meg omtrent like naken og energisk som den første gangen jeg isbadet.

Det var altså et kinkig antiklimaks da jeg oppdaget at jeg ikke likte å spille andre personligheter; det var liksom noe klamt og ukomfortabelt med å klatre inn i andre identiteter. Og det fikk meg til å virkelig synes synd på andre mennesker som må leve med å være seg selv.

Da teateret var over kl. 19 klatret jeg derfor tilbake inn i den komfortable merinoullen, og kneppet igjen cardiganen. Jeg har ikke tatt den av meg siden, for jeg har kommet til å innse noe slående. Som jeg allerede har vist er jeg et slående godt eksempel på mye, men ikke på en som trenger å forandre seg.

Om bare flere folk hadde vært som meg, så hadde dette kommet noe nærmere en perfekt verden.

Av Hannah M. Behncke, Eylül Sahin and Sabrina Eriksen Zapata – ELSA Bergen, Human Rights, Researchgruppen 24. april 2025
Oppression isn’t always loud - it can be the quiet erasure of culture and language, stripping minorities of their freedom to express who they are. Language and culture are two of the most important means to keep one's identity alive. Unfortunately, many minorities face extreme repression regarding their background. The Kurdish ability to perform their culture in Turkey has been a long struggle. This is still the case today, where the Kurdish minority face backlash for speaking their language. This article will look into the Kurdish fight to protect their identity in Turkey. To gain a deeper understanding of the diverse perspectives on this issue, we interviewed a Kurdish and a Turkish citizen of Turkey about their views on the Turkish state's treatment of Kurds. Legal basis Although several international legal frameworks exist to protect minority cultures and languages, Turkey has not incorporated them into its legal system. Article 27 of the International Covenant of Civil and Political Rights explicitly states that “minorities shall not be denied the right […] to enjoy their culture, [...] or to use their own language.” However, despite ratifying the ICCPR, Turkey made a reservation excluding Article 27. Similarly, the European Charter for Regional or Minority Languages requires minority languages to be accessible in education, judicial court proceedings, and in the media. However, Turkey has not ratified this charter. Domestically, the Turkish constitution does not recognize Kurds as a minority. In fact, article 42 explicitly prohibits the “teaching of any language other than Turkish as a mother tongue to Turkish citizens”.1 As a result, the Kurdish language lacks legal protection, unlike Ladino, Greek, and Armenian, which are safeguarded under the Treaty of Lausanne (1923).2 Historical overview After the Ottoman Empire's collapse, the 1920 Treaty of Sèvres promised Kurdish autonomy, but the 1923 Treaty of Lausanne nullified it, dividing Kurdistan among Turkey, Iran, Iraq, and Syria without self-rule.3 Under Atatürk, Turkey enforced homogenization, banning Kurdish in public, closing Kurdish schools, renaming villages (1924) and forcibly relocating Kurds—even though most Kurds did not speak Turkish.4 The state criminalized Kurdish, promoted Citizen, Speak Turkish! and justified relocations as a tool to suppress identity.5 The Sheikh Sa’id Rebellion (1925), led by Kurdish nationalists and Islamists, was brutally crushed, triggering long-term conflict. Martial law and mass deportations lasted until 1939, while uprisings in Ararat (1930) and Dersim (1937–38) faced massacres, bombings, and poison gas, drawing parallels to the Armenian Genocide.6 Allegations of British support for Kurdish rebels persist, but remain debated.7 Kurdish political movements resurfaced in the 1960s and 1970s, with the Kurdish Democratic Party of Turkey (1965) and the Marxist-Leninist PKK (1978) engaging in armed resistance. Turkey designated the PKK a terrorist group in 1997, followed by the US and EU.8 Forced displacement continued, with over a million Kurds migrating between 1950 and 1980 due to state violence and poverty.9 The 1980 military coup further suppressed Kurdish politics, banning education (1982) and publications (Law No. 2932, 1983).10 Despite lifting the language ban in 1991, Kurdish broadcasting remained illegal until 2002. From 1984 to 1999, Turkey destroyed 4,000 Kurdish villages, displaced three million people, and killed tens of thousands in its campaign against Kurdish insurgency.11 The 1991 language bill allowed limited private Kurdish use, but public use remained restricted. Some progress followed in the 21st century, including Kurdish-language broadcasts (2004), a state-run TV channel (2009), and Kurdish as an optional school subject (2012), though full linguistic and cultural rights remain elusive. Oral storytelling (Dengbêj) persisted despite restrictions. Between 2013 and 2015, Turkey’s peace talks with the PKK, involving Abdullah Öcalan, PKK commanders, and pro-Kurdish HDP intermediaries, collapsed—renewing conflict in southeastern Turkey.12 Arbitrary arrests, imprisonment, torture, and land dispossession persist, as security forces often fail to distinguish civilians from PKK members.13 How is the situation today? An estimated 12–20 million Kurds live in Turkey, making up approximately 14–23% of the country's population. The wide range in estimates is due to the absence of ethnicity-related data in official statistics and the social and political stigma that may lead some to conceal their identity.14 As Kurds originate from various countries, most today identify with the state in which they reside. Surveys suggest that many Kurds feel a strong sense of discrimination. Only 28% believe they are treated equally to ethnic Turks, while 58% report experiencing discrimination. Some have even been denied medical services and housing due to their ethnicity.15 To better understand these challenges, we spoke with a Kurdish individual from Elbistan, Turkey, who spent most of his life there before relocating. When asked if he had ever felt pressure speaking Kurdish in public, he recalled visits to public institutions where his family, unable to speak Turkish, had to use Kurdish, but were not allowed to. “It always made us feel fear and anxiety”, he said. He also described restrictions on Kurdish culture: “Whenever we listened to Kurdish music or played traditional games outside, we knew we were being watched. Some of my friends were even detained just for playing games with Kurdish music. It felt like our culture was a crime.” In contrast, a Turkish conservative nationalist offered a different perspective. While personally holding nationalist views, he answered the questions in general terms, arguing that Kurds are integrated into society and do not face systemic barriers. When asked if there was tension between Turks and Kurds in daily life, he dismissed the idea: “Generalizing Turkey’s sociology is difficult, but I don’t see any real barrier. I have Kurdish friends and colleagues, and background doesn’t matter to us. In cities like Istanbul, people aren’t judged based on race, religion, language, or culture.” Even though he acknowledged past discrimination, he viewed it as a historical issue rather than an ongoing one. While the two perspectives differ, they reflect broader discussions on the extent of cultural and linguistic inclusion in Turkey. Surveys suggest that many Kurds report experiencing discrimination, while some view Kurdish cultural expression as unrestricted. The extent to which Kurdish identity is freely expressed - or whether challenges remain - continues to be a subject of debate. The survival of Kurdish culture in Turkey In a survey conducted regarding Kurdish identity, only 30% of Kurds reported their Kurdish language skills to be “good”, and of this 30%, only 44% of them reported that their children had the same strong language skills.16 This suggests that it is harder for each passing generation to maintain and teach the Kurdish language. So how has the oppression impacted Kurdish ability to maintain their language? According to the latter interviewee “Kurdish is spoken openly, cultural traditions are practiced, and there are Kurdish-language newspapers and TV channels”. Media As mentioned above, the Turkish government continuously violates the “freedom of expression”. In 2021, Turkey was the country with most cases regarding violation to “freedom of expression” before the European Court of Human Rights.17 Regarding Kurdish media, there has been a consistent crackdown on Kurdish media platforms. There has also been consistent imprisonment of journalists either writing in Kurdish or regarding Kurdish repression. For instance, Nedim Turfent was sentenced to 8 years imprisonment in 2017 for covering the clashes between the Turkish army and the PKK. In his sentence, he was charged with “membership of a terrorist organization”.18 Education The Educational accessibility to teaching Kurdish has improved in the years. Students in cities with a high population of Kurds, can choose Kurdish as a subject in primary- and secondary school. In addition, some state level universities offer Kurdish programs. However, these educational means have been greatly criticized by Kurdish activists, in regard to the government lowering the quality of education by not supplying enough teachers and appropriate materials needed for the classes.19 Final remarks Language is not just a means of communication; it embodies history, culture, and identity. The Kurdish struggle for linguistic freedom in Turkey is a fight for existence, where legal barriers and social stigmas persist despite claims of progress. While the government insists on inclusivity, Kurdish activists highlight ongoing repression, and for many, fear and anxiety remain. The future of Kurdish identity depends not just on legal reforms but on broader acceptance within Turkish society. Whether true equality is within reach - or remains a distant hope - ultimately depends on who you ask.
Av Injuria 24. april 2025
I denne utgaven: Nordtveit, Ernst - " Rettar til nausttomt " - 1982