Portforbud- hjemmelen som ingen vil ha

Injuria.no • 10. mars 2021

Tekst: Runa Kathrinsdatter Almeland.

Det nærmer seg ett år siden Erna Solberg presenterte ”de sterkeste tiltakene vi har hatt i fredstid”. Siden den gang har Bergen og resten av Norge vært gjennom flere perioder med strenge restriksjoner. Likevel fortsetter smittespredningen i høy fart, med blant annet muterte virus fra Storbritannia og Sør-Afrika. I november gikk regjeringen ut og sa det var nødvendig med en generell hjemmel i smittevernloven for portforbud, i tilfelle en særlig krisesituasjon skulle oppstå. Det vil bety at regjeringen får kompetanse gjennom forskrift til å forby befolkningen å oppholde seg utendørs til visse tider. Høringsfristen for forslaget gikk ut 31. januar og tilnærmet hele det sivile samfunnet har frarådet en slik hjemmel.

Et nødvendig og forholdsmessig inngrep?

Grunnloven, smittevernloven og Norges folkerettslige forpliktelser stiller krav til at et portforbud må være et nødvendig og forholdsmessig inngrep. Det innebærer at formålet ikke må kunne oppnås gjennom mindre inngripende tiltak, og at de positive virkningene overgår de negative. En lovhjemmel må legge til rette for at disse kravene blir fulgt i en eventuell fremtidig forskrift.

Helsedirektør i Folkehelseinstituttet, Bjørn Guldvog, har uttalt at det er behov for en hjemmel for portforbud. I Dagsnytt 18 02.02.2021 presiserte han at bruk av hjemmelen er forbeholdt en ekstrem situasjon, hvor smitten har utviklet seg i en langt mer alvorlig retning enn i dag. Det er likevel viktig å være forberedt på det usannsynlige. Han uttrykte at eksisterende bestemmelser ikke inneholder hjemler for å holde folk inne, og at en hjemmel om portforbud slik kan få en tilleggseffekt i svært alvorlige situasjoner.

Jon Wessel-Aas, leder av Advokatforeningen, mener på sin side at det allerede er tilstrekkelige hjemler i dag for å oppnå formålet bak et portforbud.

- Smittevernloven inneholder allerede i § 4-3 og § 4-3a hjemmel for det som innholdsmessig kan betegnes som grader av portforbud på individnivå gjennom tiltak som blant annet karantene, isolasjon og andre begrensninger i bevegelsesfrihet. I tillegg har vi i smittevernloven § 7-12 en lovfesting av prinsippet om konstitusjonell nødrett. Den vil i en ekstremsituasjon, der de tiltak som smittevernloven allerede hjemler skulle vise seg å ikke være tilstrekkelige, kunne brukes av regjeringen til å supplere eksisterende hjemler, så fremt det er fare ved opphold og de aktuelle tiltakene kan begrunnes som smittevernfaglig nødvendige og forholdsmessige.

Ifølge regjeringens høringsnotat vil forholdsmessighetskravet oppfylles ved å unnta kritiske og viktige samfunnsfunksjoner, samt sårbare grupper slik som barn, eldre og bostedsløse. I tillegg vil varigheten vurderes ut fra behov, og Stortinget kan oppheve forskriften helt eller delvis. Det legges altså opp til stort skjønn i den enkelte situasjonen. Wessel-Aas mener en slik type fullmakt skaper et grunnleggende problem, ved at hele utgangspunktet i rettssystemet snus på hodet.

(Foto venstre: Privat, Foto: Privat,  Foto høyre: Privat)

- Istedenfor å ha, som smittevernloven allerede har mange av, hjemler for å begrense handlings- og bevegelsesfrihet på bestemte måter og på bestemte steder, og som fordrer at det er begrensningene som må vurderes og begrunnes konkret, bygger forslaget på et utgangspunkt der regjeringen generelt kan forby utøvelse av handle-og bevegelsesfriheten, og så må vurdere alle de unntak som må gjøres for at et slikt forbud overhodet skal være forholdsmessig. Det er ingen enkel øvelse, og det er derfor også en uheldig lovgivningsteknikk på et slikt felt. Man risikerer å gjøre uholdbare inngrep i enkeltindividers liv, fordi man forbyr mer en man kan begrunne og forsvare som forholdsmessig, og kanskje også mer enn man mente å gjøre, sier han.

Det er også flere grupper som rammes hardt som ikke er regnet som en ”sårbar gruppe” av regjeringen. Tove Gundersen, general sekretær i Rådet for psykisk helse, peker blant annet på enslige og studenter.

- Aleneboende er en utsatt gruppe som ikke er nevnt i høringsnotatet som en gruppe som er unntatt fra portforbud. De representerer cirka 1 million av befolkningen og må bære en uforholdsmessig stor byrde ved eventuell innføring av portforbud. Vi vet også at studenter har vanskelige betingelser under nedstengning. Mange studenter bor alene, mange bor borte hjemmefra og en god del etablerer seg på nytt sted i forbindelse med studiene. 1 av 3 oppgir at de er ensomme i pandemien.

Tillit mellom staten og borgerne

Et velfungerende demokrati er avhengig av at borgerne har tillit til myndighetene. Den europeiske samfunnsundersøkelsen fra 2014 viser at nordmenn er på tillitstoppen i Europa. Hans Petter Graver, professor ved Det juridiske fakultet i Oslo, mener imidlertid at en hjemmel for portforbud kan virke negativt på dette, fordi det viser at det ikke er en gjensidig tillit.

- Portforbud er i første rekke et kontrolltiltak og et tiltak som skal understreke alvoret i en situasjon. Det er uttrykk for at myndighetene ikke har tillit til at folk forstår alvoret selv eller til at de følger anbefalinger og pålegg. Lovlige norske myndigheter har aldri i norsk historie hatt lov til å gripe til portforbud og de har heller ikke hatt bruk for det. Selv ikke under de store sosiale konfliktene i mellomkrigstiden. Det betyr at det er et stort skritt å innføre det i lovgivningen. Det kan skade det norske folks tillit ikke bare til denne regjeringen nå, men til myndighetene på sikt, mener han.

Wessel-Aas peker på at tilliten har vært viktig i pandemien så langt. 

- Det har medført at de aller fleste av oss ikke bare har fulgt myndighetenes påbud, men også deres råd og anbefalinger- noe som bidrar til nettopp effektivt smittevern.

Et internasjonalt perspektiv

Regjeringen påpeker i høringsnotatet at portforbud er et ”type tiltak som de fleste andre europeiske land ser ut til å ha hjemmel for å innføre, og som mange har benyttet den siste tiden”. Storbritannia, Østerrike, Tyskland og Frankrike er eksempler. Dette er demokratiske rettsstater som i stor grad bygger på like rettsprinsipper som Norge.  Graver hevder imidlertid for det første at begrepet ”portforbud” kan dekke over mange forskjellige realiteter.

- For eksempel, så kan det som karakteriseres som ”stay at home orders” i Storbritannia og Irland ikke sammenliknes med det vi vanligvis forbinder med portforbud. De har også begrepet ”curfew” som svarer til vårt portforbud, men de bruker ikke det i denne situasjonen.

Land som har innført tiltak som i større grad kan sammenlignes med Norges begrep om ”portforbud”, mener Graver har større tradisjoner med tiltaket.

- De fleste av disse landene har brukt portforbud i fredstid som tiltak mot opptøyer og trusler mot terror, og mange av dem har også helt andre historiske erfaringer om forholdet mellom befolkning og myndigheter enn det vi har. Å bruke portforbud i den nåværende situasjonen fremstår derfor ikke som like dramatisk, sier han.

Wessel-Aas nevner forholdene i våre naboland. I Sverige og Danmark har hjemmel for portforbud ikke nådd frem.

- Jeg synes at det er påtakelig at det har blitt avvist i de øvrige nordiske land, som ligner mye på Norge med hensyn til rettstradisjon og samfunnskultur ellers.

Et høyrøstet nei til forslaget

Det sivile samfunnet har nesten unisont gått imot at det vedtas hjemmel for portforbud. Blant noen kan nevnes legeforeningen, advokatforeningen, sykepleierforeningen, samt flere kommuner og statsforvaltere.

- Det vil være oppsiktsvekkende om regjeringen fremmer forslaget etter dette, mener Graver.

Regjeringen har imidlertid fortsatt mulighet til å legge fram forslaget for Stortinget. Det kreves likevel flertall for at lovhjemmelen kan innføres i smittevernloven.

 

Av Hannah M. Behncke, Eylül Sahin and Sabrina Eriksen Zapata – ELSA Bergen, Human Rights, Researchgruppen 24. april 2025
Oppression isn’t always loud - it can be the quiet erasure of culture and language, stripping minorities of their freedom to express who they are. Language and culture are two of the most important means to keep one's identity alive. Unfortunately, many minorities face extreme repression regarding their background. The Kurdish ability to perform their culture in Turkey has been a long struggle. This is still the case today, where the Kurdish minority face backlash for speaking their language. This article will look into the Kurdish fight to protect their identity in Turkey. To gain a deeper understanding of the diverse perspectives on this issue, we interviewed a Kurdish and a Turkish citizen of Turkey about their views on the Turkish state's treatment of Kurds. Legal basis Although several international legal frameworks exist to protect minority cultures and languages, Turkey has not incorporated them into its legal system. Article 27 of the International Covenant of Civil and Political Rights explicitly states that “minorities shall not be denied the right […] to enjoy their culture, [...] or to use their own language.” However, despite ratifying the ICCPR, Turkey made a reservation excluding Article 27. Similarly, the European Charter for Regional or Minority Languages requires minority languages to be accessible in education, judicial court proceedings, and in the media. However, Turkey has not ratified this charter. Domestically, the Turkish constitution does not recognize Kurds as a minority. In fact, article 42 explicitly prohibits the “teaching of any language other than Turkish as a mother tongue to Turkish citizens”.1 As a result, the Kurdish language lacks legal protection, unlike Ladino, Greek, and Armenian, which are safeguarded under the Treaty of Lausanne (1923).2 Historical overview After the Ottoman Empire's collapse, the 1920 Treaty of Sèvres promised Kurdish autonomy, but the 1923 Treaty of Lausanne nullified it, dividing Kurdistan among Turkey, Iran, Iraq, and Syria without self-rule.3 Under Atatürk, Turkey enforced homogenization, banning Kurdish in public, closing Kurdish schools, renaming villages (1924) and forcibly relocating Kurds—even though most Kurds did not speak Turkish.4 The state criminalized Kurdish, promoted Citizen, Speak Turkish! and justified relocations as a tool to suppress identity.5 The Sheikh Sa’id Rebellion (1925), led by Kurdish nationalists and Islamists, was brutally crushed, triggering long-term conflict. Martial law and mass deportations lasted until 1939, while uprisings in Ararat (1930) and Dersim (1937–38) faced massacres, bombings, and poison gas, drawing parallels to the Armenian Genocide.6 Allegations of British support for Kurdish rebels persist, but remain debated.7 Kurdish political movements resurfaced in the 1960s and 1970s, with the Kurdish Democratic Party of Turkey (1965) and the Marxist-Leninist PKK (1978) engaging in armed resistance. Turkey designated the PKK a terrorist group in 1997, followed by the US and EU.8 Forced displacement continued, with over a million Kurds migrating between 1950 and 1980 due to state violence and poverty.9 The 1980 military coup further suppressed Kurdish politics, banning education (1982) and publications (Law No. 2932, 1983).10 Despite lifting the language ban in 1991, Kurdish broadcasting remained illegal until 2002. From 1984 to 1999, Turkey destroyed 4,000 Kurdish villages, displaced three million people, and killed tens of thousands in its campaign against Kurdish insurgency.11 The 1991 language bill allowed limited private Kurdish use, but public use remained restricted. Some progress followed in the 21st century, including Kurdish-language broadcasts (2004), a state-run TV channel (2009), and Kurdish as an optional school subject (2012), though full linguistic and cultural rights remain elusive. Oral storytelling (Dengbêj) persisted despite restrictions. Between 2013 and 2015, Turkey’s peace talks with the PKK, involving Abdullah Öcalan, PKK commanders, and pro-Kurdish HDP intermediaries, collapsed—renewing conflict in southeastern Turkey.12 Arbitrary arrests, imprisonment, torture, and land dispossession persist, as security forces often fail to distinguish civilians from PKK members.13 How is the situation today? An estimated 12–20 million Kurds live in Turkey, making up approximately 14–23% of the country's population. The wide range in estimates is due to the absence of ethnicity-related data in official statistics and the social and political stigma that may lead some to conceal their identity.14 As Kurds originate from various countries, most today identify with the state in which they reside. Surveys suggest that many Kurds feel a strong sense of discrimination. Only 28% believe they are treated equally to ethnic Turks, while 58% report experiencing discrimination. Some have even been denied medical services and housing due to their ethnicity.15 To better understand these challenges, we spoke with a Kurdish individual from Elbistan, Turkey, who spent most of his life there before relocating. When asked if he had ever felt pressure speaking Kurdish in public, he recalled visits to public institutions where his family, unable to speak Turkish, had to use Kurdish, but were not allowed to. “It always made us feel fear and anxiety”, he said. He also described restrictions on Kurdish culture: “Whenever we listened to Kurdish music or played traditional games outside, we knew we were being watched. Some of my friends were even detained just for playing games with Kurdish music. It felt like our culture was a crime.” In contrast, a Turkish conservative nationalist offered a different perspective. While personally holding nationalist views, he answered the questions in general terms, arguing that Kurds are integrated into society and do not face systemic barriers. When asked if there was tension between Turks and Kurds in daily life, he dismissed the idea: “Generalizing Turkey’s sociology is difficult, but I don’t see any real barrier. I have Kurdish friends and colleagues, and background doesn’t matter to us. In cities like Istanbul, people aren’t judged based on race, religion, language, or culture.” Even though he acknowledged past discrimination, he viewed it as a historical issue rather than an ongoing one. While the two perspectives differ, they reflect broader discussions on the extent of cultural and linguistic inclusion in Turkey. Surveys suggest that many Kurds report experiencing discrimination, while some view Kurdish cultural expression as unrestricted. The extent to which Kurdish identity is freely expressed - or whether challenges remain - continues to be a subject of debate. The survival of Kurdish culture in Turkey In a survey conducted regarding Kurdish identity, only 30% of Kurds reported their Kurdish language skills to be “good”, and of this 30%, only 44% of them reported that their children had the same strong language skills.16 This suggests that it is harder for each passing generation to maintain and teach the Kurdish language. So how has the oppression impacted Kurdish ability to maintain their language? According to the latter interviewee “Kurdish is spoken openly, cultural traditions are practiced, and there are Kurdish-language newspapers and TV channels”. Media As mentioned above, the Turkish government continuously violates the “freedom of expression”. In 2021, Turkey was the country with most cases regarding violation to “freedom of expression” before the European Court of Human Rights.17 Regarding Kurdish media, there has been a consistent crackdown on Kurdish media platforms. There has also been consistent imprisonment of journalists either writing in Kurdish or regarding Kurdish repression. For instance, Nedim Turfent was sentenced to 8 years imprisonment in 2017 for covering the clashes between the Turkish army and the PKK. In his sentence, he was charged with “membership of a terrorist organization”.18 Education The Educational accessibility to teaching Kurdish has improved in the years. Students in cities with a high population of Kurds, can choose Kurdish as a subject in primary- and secondary school. In addition, some state level universities offer Kurdish programs. However, these educational means have been greatly criticized by Kurdish activists, in regard to the government lowering the quality of education by not supplying enough teachers and appropriate materials needed for the classes.19 Final remarks Language is not just a means of communication; it embodies history, culture, and identity. The Kurdish struggle for linguistic freedom in Turkey is a fight for existence, where legal barriers and social stigmas persist despite claims of progress. While the government insists on inclusivity, Kurdish activists highlight ongoing repression, and for many, fear and anxiety remain. The future of Kurdish identity depends not just on legal reforms but on broader acceptance within Turkish society. Whether true equality is within reach - or remains a distant hope - ultimately depends on who you ask.
Av Injuria 24. april 2025
I denne utgaven: Nordtveit, Ernst - " Rettar til nausttomt " - 1982